Tapis De Souris La vie Mousepad de Bouddha

Au sujet des mandalas Le mandala est un mot Sanskrit que les moyens "entourent". Dans les traditions religieuses bouddhistes et indoues leur art sacré prend souvent une forme de mandala. La forme de base des mandalas les plus indous et les plus bouddhistes est à angle droit avec quatre portes contenant un cercle avec un point central. Chaque porte est sous forme de T. Ces mandalas, diagrammes concentriques, ont l'importance spirituelle et rituelle dans le bouddhisme et l'hindouisme. Le terme est d'origine indoue, mais est également employé dans le bouddhisme. Dans la branche tibétaine du bouddhisme de Vajrayana, des mandalas ont été développés en sandpainting. Dans diverses traditions spirituelles, des mandalas peuvent être utilisés pour l'attention de focalisation des aspirants et des adeptes, comme outil d'enseignement spirituel, pour établir un espace sacré, et comme aide à l'induction de méditation et de transe. Sa nature symbolique peut aider on pour accéder à des niveaux progressivement plus profonds de l'inconscient, aidant finalement le meditator pour éprouver un sens mystique d'unité avec l'unité finale de laquelle le cosmos sous toutes ses formes diverses résulte le psycho-analyste Karl-Gustav que Jung a vu le mandala comme "représentation de l'individu inconscient". D'usage courant, le mandala est devenu un terme générique pour n'importe quel plan, diagramme ou motif géométrique qui représente le cosmos métaphysique ou symboliquement, un microcosme de l'univers de la perspective humaine. Les étapes de la vie de Bouddha (formez l'enseignement de Bouddha) 1. Les confrères de Shakya ont demeuré le long de la rivière Rohini qui a coulé parmi les collines du sud de l'Himalaya. Leur Roi Suddhodana Gautama avait eu construit un grand château dans Kapila et avait ordonné sagement, gagnant l'acclamation joyeuse de ses personnes. Le nom de la reine était Maya. Pendant vingt années ils n'ont eu aucun enfant, puis, après avoir rêvé un rêve étrange d'un éléphant écrivant son côté, le Maya de la Reine est devenu enceinte. Le roi et les personnes ont regardé en avant avec l'expectative joyeuse à la naissance d'un enfant royal. La reine est revenue à sa propre maison pour la naissance, et tandis que sur le chemin, elle s'est reposée dans le jardin d'agrément du parc de Lumbini. Tout au sujet de elle étaient les fleurs d'Asoka et dans le plaisir elle a atteint son bras droit pour plumer une branche et le prince était né et tout, même le ciel et la terre ont manifesté leur joie. Ce jour mémorable était le huitième jour d'avril. La joie du roi était extrême car il a appelé l'enfant : Siddhartha Gautama, qui signifie, "chaque souhait a accompli." 2. Dans le palais du roi, cependant, le plaisir a été rapidement suivi de peine, parce que après que le beau Maya de la Reine de quelques jours ait soudainement disparu. Heureusement sa plus jeune soeur, Prajapati est devenue la mère adoptive de l'enfant et l'a apporté avec soin affectueux. Un ermite prévu : "Ce prince, s'il reste dans le palais après sa jeunesse, deviendra un grand roi pour ordonner les quatre mers. Mais s'il abandonne la vie de ménage pour embrasser une vie religieuse, il deviendra un sauveur de Bouddha et du monde." Au début le roi était heureux en raison de la prophétie, mais plus tard est devenu préoccupé à la pensée de la possibilité de son seulement fils quittant le palais pour devenir un reclus sans abri. À l'âge de dix-neuf, le roi a arrangé le mariage du prince à la princesse Yasodhara. 3. Pendant dix années le prince a été immergé dans un rond de la musique, la danse et le plaisir, dans les différents pavillons du printemps, l'automne et l'hiver, mais jamais ses pensées retournées au problème de la souffrance pendant qu'il essayait d'un air songeur de comprendre la signification vraie de la vie humaine. Il a souhaité comprendre la nature exacte de la maladie, de la vieillesse et de la mort, et vivre une vie qui dépasse la douleur tout humaine. 4. Pendant sa vingt-neuvième année son enfant unique, Rahula, était né. Gautama a décidé de quitter sa maison de palais et de chercher la solution de son malaise mental pendant la vie sans abri d'un mendiant. Il a rasé sa tête, a porté une cuvette priante dans sa main, et a tourné ses étapes mendiantes aux sud. Le prince a rendu visite à l'ermite Bhagava et a observé la première fois ses pratiques ascétiques ; alors il est allé successivement à Arada Kalama et à Udraka Ramaputra apprendre leurs méthodes d'accomplissement, mais après la pratique elles pendant un certain temps sont devenues convaincues qu'elles ne le mèneraient pas à l'éclaircissement. Enfin il est allé dans le pays de Magadha et a pratiqué l'ascétisme dans la forêt d'Uruvilva sur les banques de la rivière de Nairanjana où elle coule par le château de Gaya. 5. Les méthodes de sa pratique étaient incroyablement intenses. Il s'est incité avec la pensée que "pas ascétique dans le passé, aucun dans le présent, et aucun à l'avenir, ayez jamais ou jamais pratiquera plus sincèrement que je fais." Toujours, obtenir le prince ne pourrait pas ce qu'il a cherché. Après six ans dans la forêt il a abandonné la pratique de l'ascétisme. Il s'est baigné en rivière et a accepté un bol de nourriture de la main de Sujata, une domestique qui a vécu dans le village voisin. Les cinq compagnons qui avaient vécu avec le prince pendant les six années de son ascétique pratique la pensée qu'il a dégradée de ce fait et l'a laissé. Le prince, ainsi, a été laissé seul. Il était encore faible mais au risque de sa vie il a essayé une méditation finale, dire à se, le "sang peut devenir épuisé, la chair peut se délabrer, les os peuvent tomber en morceaux, mais je ne quitterai jamais cet endroit jusqu'à moi trouve la manière à l'éclaircissement." Il a été assailli avec tous les attraits de mal. Mais soigneusement et patiemment il les a examinés un et a rejeté eux tous, et quand l'étoile de matin est apparue dans le ciel oriental, la lutte était fini et le prince avait trouvé le chemin à l'éclaircissement enfin. C'était décembre le 8ème, quand il était de trente-cinq ans que le prince est devenu Bouddha. 6. Désormais le prince a été connu par différents noms ; quelque a parlé de lui comme Bouddha, parfaitement éclairé ; quelque a parlé de lui comme Shakyamuni, la sauge du clan de Shakya ; et encore d'autres ont parlé de lui affectueusement en tant que béni. Il est allé d'abord à Mrigadava à Varanasi où les cinq mendiants qui avaient vécu avec lui pendant les six années de sa vie ascétique restaient. Tout d'abord eux l'ont évité, mais après qu'il ait parlé avec eux, ils ont cru en lui et sont devenus ses premiers disciples. Il est allé environ le pays vivant sur l'aumône et persuadant des hommes d'accepter son mode de vie. Deux grands professeurs, Sariputra et Maudgalyayana, et leurs deux mille disciples sont venus chez lui. Au début le père du Bouddha, le Roi Suddhodana, souffrant vers l'intérieur de la retraite de son fils, tenue à distance, mais est après devenu son disciple fidèle ; et Maha-Prajapati, la belle-mère du Bouddha, et la princesse Yasodhara, son épouse, et tous les membres du clan de Shakya, crus en lui et suivis lui. Et les multitudes de d'autres sont devenues ses disciples dévoués et fidèles. 7. Pendant quarante-cinq années le Bouddha est allé environ le pays prêchant et persuadant des hommes de suivre son mode de vie, mais enfin, chez Vaisali sur le chemin de Rajagriha à Sravasti, il est devenu malade et prévu qu'après trois mois il entrerait le nirvana. Il voyageait toujours dessus jusqu'à ce qu'il ait atteint Pava où il a été rendu en critique malade par la nourriture offerte par Cunda, un forgeron. Alors il a atteint la forêt à la frontière du château de Kuninagara. Se trouvant entre deux grands arbres de sala, il a continué ses enseignements à ses disciples préférés jusqu'au dernier moment. 8. Sous la supervision d'Ananda, le disciple préféré du Bouddha, le corps a été incinéré par ses amis dans le château de Kusinagara. Les cendres ont été divisées et enterrées au-dessous de huit grands monuments.