T-shirt Nuestra Señora de Guadalupe

Nuestra Señora de Guadalupe. Nuestra Señora de Guadalupe ... Notre-Dame de Guadalupe (espagnol : Nuestra Señora de Guadalupe), aussi connue sous le nom de Vierge de Guadalupe (espagnol : Virgen de Guadalupe), est un titre catholique de la Sainte Vierge Marie associé à une série de cinq apparitions mariales en décembre 1531, et une image vénérée sur un manteau inscrit dans la basilique Notre-Dame de Guadalupe à Mexico. La basilique est le sanctuaire catholique le plus visité au monde, et le troisième lieu sacré le plus visité au monde.[1][2] Le pape Léon XIII a accordé à l'image un décret de couronnement canonique le 8 février 1887 et fut couronné le 12 octobre 1895. Les récits catholiques indiquent que la Vierge Marie est apparue quatre fois à Juan Diego et une fois de plus à son oncle, Juan Bernardino. La première apparition a eu lieu dans la matinée du samedi 9 décembre 1531 (calendrier julien, qui est le 19 décembre sur le calendrier grégorien (prolétique) en usage courant), quand on dit qu'un paysan mexicain indigène Juan Diego a vécu la vision d'une jeune femme dans un endroit appelé la colline de Tepeyac, qui est devenue plus tard une partie de Villa de Guadalupe, dans une banlieue de Mexico.[citation nécessaire] Selon les récits, la femme, parlant à Juan Diego dans sa langue natale Nahuatl (la langue de l'empire aztèque), s'est identifiée comme la Vierge Marie, "mère de la très vraie divinité".[3] On lui a dit qu'elle avait demandé qu'une église soit érigée sur ce site en son honneur.[citation nécessaire] D'après ses paroles, Juan Diego a demandé à l'obtenir l'une église Evêque de Mexico, Fray Juan de Zumárraga, pour lui dire ce qui s'est passé. Non sans surprise, l'archevêque n'a pas cru Diego. Plus tard le même jour, Juan Diego a de nouveau vu la jeune femme (la deuxième apparition), et elle lui a demandé de continuer à insister.[citation nécessaire] Le lendemain, dimanche 10 décembre (calendrier julien), Juan Diego a parlé à l'archevêque une deuxième fois. Ce dernier lui a demandé de retourner sur la colline de Tepeyac et de demander à la femme un signe vraiment acceptable et miraculeux pour prouver son identité. Plus tard ce jour-là, la troisième apparition a eu lieu lorsque Juan Diego est retourné à Tepeyac; en rencontrant la même femme, il lui rapporta la demande de l'archevêque, qu'elle consentit à fournir le lendemain (11 décembre).[4] Le lundi 11 décembre (calendrier julien), cependant, l'oncle de Juan Diego, Juan Bernardino, tomba malade, ce qui obligea Juan Diego à lui rendre visite. Dans les premières heures du mardi 12 décembre (calendrier julien), l'état de Juan Bernardino s'étant détérioré pendant la nuit, Juan Diego se rendit à Tlatelolco pour demander à un prêtre catholique d'entendre la confession de Juan Bernardino et de l'aider à se rendre sur son lit de mort. Afin d'éviter d'être retardé par la Vierge et d'avoir honte de ne pas l'avoir rencontrée lundi comme convenu, Juan Diego a choisi une autre route autour de la colline Tepeyac, mais la Vierge l'a intercepté et lui a demandé où il allait (quatrième apparition); Juan Diego a expliqué ce qui s'était passé et la Vierge l'a gentiment réprimandé pour ne pas avoir fait appel à elle. Dans les mots qui sont devenus la phrase la plus célèbre des apparitions de Guadalupe et qui sont inscrits au-dessus de l'entrée principale de la Basilique de Guadalupe, elle a demandé "Aucune estoy yo aquí que soy tu madre ?" ("Ne suis-je pas ici, moi qui suis votre mère?").[Cette citation a besoin d'une citation] Elle l'a assuré que Juan Bernardino s'était remis et lui a dit de ramasser des fleurs du sommet de la colline Tepeyac, qui était normalement stérile, surtout dans le froid de décembre. Juan Diego a obéi à ses instructions et il a trouvé des roses castillans, pas originaires du Mexique, qui s'y épanouissaient. La Vierge arrangea les fleurs dans la tilma de Juan Diego, ou le manteau, et lorsque Juan Diego ouvrit son manteau plus tard dans la journée avant l'Archevêque Zumárraga, les fleurs tomba au sol, révélant sur le tissu l'image de la Vierge de Guadalupe.[5] Le lendemain, 13 décembre (calendrier julien), Juan Diego trouva son oncle complètement guillé comme la Vierge avait assuré lui, et Juan Bernardino raconte qu'il l'avait aussi vue, à son chevet (cinquième apparition); qu'elle l'avait chargé d'informer l'archevêque de cette apparition et de sa guérison miraculeuse; et qu'elle lui avait dit qu'elle désirait être connue sous le titre de "Guadalupe".[citation nécessaire] L'archevêque garda le manteau de Juan Diego, d'abord dans sa chapelle privée, puis dans l'église en exposition publique, où il attira une grande attention. Le 26 décembre 1531, une procession se forme pour transférer l'image miraculeuse vers la colline Tepeyac où elle est installée dans une petite chapelle à la hâte.[6] Pendant cette procession, le premier miracle aurait été accompli lorsqu'un autochtone aurait été mortellement blessé au cou par une flèche abattue par accident lors d'étalages martiaux stylisés en l'honneur de la Vierge. Dans une grande détresse, les autochtones le portèrent devant l'image de la Vierge et prièrent pour sa vie. Après le retrait de la flèche, la victime s'en est remise complètement et immédiatement.[7] La tilma de Juan Diego est devenue le symbole religieux et culturel le plus populaire du Mexique et a reçu une vénération ecclésiastique et populaire généralisée. Au 19ème siècle, il est devenu le cri de ralliement des Espagnols nés en Amérique, dans ce qu'ils ont appelé "Nouvelle Espagne". Ils ont dit qu'ils considéraient les apparitions comme légitimant leur propre origine indigène mexicaine. Ils l'ont imprégnée d'un sens presque messianique de la mission et de l'identité, justifiant ainsi leur rébellion armée contre l'Espagne[8][9]. Historiquement, la dévotion à Notre-Dame de Guadalupe ne manquait pas d'opposition cléricale catholique significative au Mexique et ailleurs, surtout dans les premières années, et plus récemment, certains érudits catholiques, et même un ancien abbé de la Basilique, Monsignor Guillor ermo Schulenburg, ont même ouvertement douté de l'existence historique de Juan Diego, se référant à leur dévotion comme simplement symbolique, propagée par un culte sensationnel qui voulait renforcer la dévotion catholique parmi les indigènes. Néanmoins, Juan Diego a été canonisé en 2002 sous le nom de Saint Juan Diego Cuauhtlatoatzin.