Porte-clés Recule Je Connais Voodoo Poupée Magique Haïtienne

C'est une forme culturelle des religions vaudou qui s'est historiquement développée au sein de la population afro-américaine francophone, espagnole et créole de l'État américain de Louisiane. C'est l'une des nombreuses incarnations des religions africaines enracinées dans la tradition du Dahoméen Vodou d'Afrique de l'Ouest et dans les traditions centrafricaines. Ils sont devenus syncrétisés avec la religion catholique et la culture francophone de la Louisiane du Sud à la suite de la traite des esclaves. Louisiana Voodoo est souvent confondue avec - mais n'est pas complètement séparable - le Vodou haïtien et le hoodoo du sud-est des États-Unis. Il se distingue du Vodou haïtien par l'accent mis sur le gris-gris, les reines vaudou, l'utilisation de l'accessoire occulte "Hoodoo" et Li Grand Zombi (trempe de serpent). Cet accent a marqué la culture de la diaspora africaine, la Louisiane francophone dans les médias occidentaux. C'est par l'intermédiaire de Louisiana Voodoo que des termes tels que gris-gris (un terme Wolof) et poupées vaudou ont été introduits dans le lexique américain. Voodoo a été apporté à la colonie française Louisiane par le commerce des esclaves. De 1719 à 1731, la majorité des esclaves africains venaient directement de ce qui est maintenant le Bénin, l'Afrique de l'Ouest, apportant avec eux leurs pratiques culturelles, leur langue et leurs croyances religieuses enracinées dans l'esprit et le culte ancêtre. Leur connaissance des herbes, des poisons et de la création rituelle de charmes et d'amulettes, destinée == à protéger soi-même ou à nuire à autrui, est devenue un élément clé de Louisiana Voodoo[1]. La communauté des esclaves a rapidement acquis une forte présence en Louisiane. La colonie n'était pas une société stable à l'arrivée des esclaves, ce qui a permis à la culture africaine de maintenir une position dominante dans la communauté des esclaves. (160) Selon un recensement de 1731-1732, le ratio des esclaves africains par rapport aux blancs était de plus de deux pour un.[1] La propriété des esclaves était concentrée entre les mains de quelques Blancs, facilitant la préservation de la culture africaine[1]. Contrairement à d'autres zones de traite active des esclaves, il y a eu peu de séparation en Louisiane entre les familles, la culture et les langues[1]. L'Embargo Act de 1808 a mis fin à toutes les importations d'esclaves en Louisiane[2]. Les autorités ont encouragé la croissance de la population d'esclaves en interdisant par la loi la séparation des familles. Les parents ont été vendus avec leurs enfants de moins de quatorze ans[1]. La mortalité élevée de la traite des esclaves a amené ses survivants avec un sentiment de solidarité.(160) L'absence de fragmentation dans la communauté esclavagiste ainsi que le système de parenté créé par le lien créé par les difficultés de l'esclavage a abouti à une "communauté esclavagiste cohérente, fonctionnelle, bien intégrée, autonome et confiante"). En conséquence, la culture et la spiritualité africaines n'ont pas disparu, mais ont plutôt prospéré dans la culture créole française.